Nanã
Nanã (Nàná Bùkúù) es la orixá asociada al barro y a las aguas quietas y pantanosas — distinta de los ríos de Oxum o del mar de Iemanjá — y a la muerte entendida como un pasaje natural y en el momento justo hacia el mundo ancestral, no como una muerte violenta o prematura. Es considerada, en varias naciones del Candomblé, la más anciana entre las orixás activamente veneradas.
Última revisión: 2026-07-19
Hecho histórico
A diferencia de la mayoría de las orixás ampliamente veneradas en Brasil, las raíces religiosas específicas de Nanã no provienen de la tradición yoruba, sino de la tradición fon/dahomeana del histórico Reino de Dahomey (actual Benín). En esa tradición, Nana Buluku es entendida como una figura creadora primordial y anciana, anterior y origen del par divino Mawu-Lisa. Esta herencia llegó a Brasil específicamente a través de la nación Jeje del Candomblé — distinta de la nación Ketu, de matriz más yoruba —, reflejando los diferentes grupos etnolingüísticos de África Occidental traídos por los africanos esclavizados. La mitología registrada por Reginaldo Prandi a veces describe a Nanã como la figura materna primordial de la cual descenderían otras orixás de las aguas, como Iemanjá y Oxum, y en algunos itanes como madre de Oxalá y/o de Omolu/Obaluaiê — vinculando simbólicamente el barro tanto a la creación como a la muerte y la enfermedad. En Brasil fue sincretizada con Sant'Ana (Santa Ana), abuela de Jesús en la tradición católica — una correspondencia adecuada dado el papel de anciana/abuela atribuido a Nanã. Su color es el blanco o el lila.
Interpretación — Candomblé (tradición afrobrasileña)
En el Candomblé, Nanã es saludada como la más anciana de las orixás, vinculada al barro primordial del cual se dice que fue moldeada la vida humana y al cual el cuerpo regresa tras la muerte. Se asocia con una vejez serena y con la autoridad que otorga la edad avanzada — sus hijos de santo suelen tener un temperamento reservado, serio e introspectivo. Es tratada con gran respeto ceremonial, y la muerte asociada a ella no se teme como tragedia, sino que se entiende como parte natural del ciclo de la vida, distinta de la muerte súbita o violenta asociada a otras entidades.
Interpretación — Tradición Jeje/Fon (Benín)
En la tradición religiosa fon del histórico Reino de Dahomey, Nana Buluku ocupa un lugar cosmológico aún más elevado que en el Candomblé brasileño: se la describe como una divinidad creadora primordial y andrógina, anterior a la propia creación del par Mawu (luna) y Lisa (sol), que se dice que se originaron de ella. Esta centralidad en la cosmogonía fon difiere del papel de orixá de las aguas quietas que Nanã ocupa predominantemente en el panteón de influencia yoruba del Candomblé — una diferencia que refleja la transmisión a través de un linaje etnolingüístico y religioso propio, el jeje, dentro de la diáspora africana en Brasil.
Esta sección presenta la interpretación de una tradición específica, no un hecho verificable.
Preguntas frecuentes
- ¿Nanã es una orixá yoruba?
- No exactamente. Sus raíces religiosas específicas están en la tradición fon/dahomeana del histórico Reino de Dahomey (actual Benín), transmitida a Brasil a través de la nación Jeje del Candomblé — distinta de la nación Ketu, de matriz más yoruba.
- ¿Por qué se considera a Nanã la orixá más anciana?
- En la tradición fon de origen, Nana Buluku es una figura creadora primordial, anterior al par divino Mawu-Lisa. En el Candomblé brasileño, esta condición de ancestralidad se refleja en itanes que la sitúan como madre simbólica de otras orixás de las aguas, como Iemanjá y Oxum, y a veces de Oxalá y Omolu/Obaluaiê.
- ¿Con qué santa católica fue sincretizada Nanã?
- Con Sant'Ana (Santa Ana), abuela de Jesús en la tradición católica — una correspondencia considerada adecuada dado el papel de anciana y abuela atribuido a Nanã en el Candomblé.
Fuentes
- Pierre Verger. Orixás: Deuses Iorubás na África e no Novo Mundo (1981).
- Reginaldo Prandi. Mitologia dos Orixás (2001).
- Roger Bastide. The African Religions of Brazil (1978).
- Toyin Falola, Ann Genova (eds.). Orisa: Yoruba Gods and Spiritual Identity in Africa and the Diaspora (2005).